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Aumentar tamaño del texto Disminuir tamaño del texto Partir el texto en columnas Ver como pdf 29-11-2011

Discurso de Vandana Shiva al recibir el Premio Sydney por la Paz
"Es hora de parar la guerra contra la Tierra"

Vandana Shiva
Ecoportal


Hoy en da, cuando pensamos en la guerra, nuestra mente se torna hacia Iraq y Afganistn. Pero la guerra ms grande es la guerra contra el planeta. sta tiene sus races en una economa que no respeta lmites ecolgicos y ticos lmites a la desigualdad, lmites a la injusticia, lmites a la codicia y la concentracin econmica.

Un puado de empresas y de potencias busca controlar los recursos de la Tierra y transformar el planeta en un supermercado en el que todo est en venta. Quieren vender nuestro agua, genes, clulas, rganos, conocimientos, culturas y nuestro futuro.

La guerras duraderas en Afganistn, Iraq y las que les han seguido no son slo sangre por petrleo. A medida que ellas se desarrollan, vemos que son sangre por alimentos, sangre por genes y biodiversidad y sangre por agua.

La metalidad guerrera subyacente a la agricultura blico-industrial es obvia en los nombres de los herbicidas de Monsanto Round-Up, Machete, Lasso. American Home Products, que se ha fusionado con Monsanto, da a sus herbicidas nombre igualmente agresivos, incluyendo Pentagon y Squadron. Es la lengua de la guerra. La sustentabilidad se basa en la paz con la Tierra.

La guerra contra la Tierra comienza en la mente. Los pensamientos violentos dan forma a acciones violentas. Categoras violentas construyen herramientas violentas. Y en ninguna parte esto es tan vivaz como en las metforas y mtodos en los que se basa la produccin industrial, agrcola y alimentaria. La fbricas que produjeron venenos y explosivos para matar a la gente durante las guerras han sido transformadas en fbricas productoras de agroqumicos al terminar las guerras.

El ao 1984 me hizo ver que algo no estaba bien en la manera en que los alimentos se producan. Con la violencia en el Punjab y el desastre en Bhopal, la agricultura pareca guerra. Fue entonces que escrib La Violencia de la Revolucin Verde, y por eso mismo lanc Navdanya como un movimiento por una agricultura libre de venenos y productos txicos.

Los pesticidas, que en un principio se utilizaron como qumicos blicos, no pudieron controlar las plagas. La ingeniera gentica iba a ofrecer una alternativa a los productos qumicos txicos. Al contrario, ha llevado a un mayor uso de pesticidas y herbicidas y desatado una guerra contra los campesinos.

Los altos costos de los insumos y productos qumicos hacen que los agricultores caigan en la trampa de la deuda y la tampa de la deuda lleva a los agricultores al suicidio. De acuerdo a datos oficiales, en la India ms de 200.000 campesinos se han suicidado desde 1997.

Hacer la paz con la Tierra siempre ha sido un imperativo tico y ecolgico, que se ha convertido ahora en un imperativo para supervivencia de nuestra especie.

La violencia contra el suelo, la biodiversidad, el agua, la atmsfera, el campo y los campesinos produce un sistema alimentario marcial que no puede dar de comer a la gente. Un billn de personas sufre hambre. Dos billones sufren de enfermedades relacionadas con la alimentacin: obesidad, diabetes, hipertensin y cncer.

Hay tres niveles de violencia implicadas en el desarrollo no sustentable. El primero es la violencia contra la Tierra, que se expresa en la crisis ecolgica. El segundo es la violencia contra gente, que se expresa en la pobreza, la indigencia y el desplazamiento. El tercero es la violencia de la guerra y el conflicto, cuando los poderosos echan mano a los recursos que estn en otras comunidades y pases para satisfacer su apetito que no tiene lmites.

Cuando cada aspecto de la vida es comercializado, vivir se hace ms caro, y la gente se empobrece, incluso si ganan ms de un dlar al da. Por otra parte, la gente puede ser rica en trminos materiales, incluso sin economa monetaria, si tienen acceso a la tierra, si los suelos son frtiles, si los ros estn limpios, su cultura es rica y mantiene la tradicin de construir casas y prendas bonitas, buena comida, y hay cohesin social, solidaridad y espritu comunitario.

La ascensin del dominio del mercado, y de la moneda en tanto que capital producido por el hombre, a la posicin de principio superior organizativo de la sociedad y nica forma de cuantificar nuestro bienestar ha llevado al debilitamiento de los procesos que mantienen y sostienen la vida en la naturaleza y la sociedad.

Entre ms ricos nos hacemos, somos ecolgica y culturalmente ms pobres. El aumento en el bienestar econmico, medido en dinero, lleva al aumento de la pobreza en los aspectos material, cultural, ecolgico y espiritual.

La verdadera moneda de la vida es la vida misma, este punto de vista lleva a varias preguntas: cmo nos miramos a nosotros mismos en este mundo? Para qu estn los seres humanos? Y somos simplemente una mquina de hacer dinero devoradora de recursos? O tenemos un propsito ms elevado, un fin superior?

Creo que la Democracia Terrquea nos permite imaginar y crear democracias vivientes basadas en el valor intrnseco de todas las especias, de todos los pueblos, de todas las culturas un reparto justo y equitativo de los recursos vitales de esta Tierra, un reparto de las decisiones sobre el uso de los recursos de la Tierra.

La Democracia Terrquea protege los procesos ecolgicos que mantienen la vida y los derechos humanos fundamentales que son la base del derecho a la vida, incluyendo el derecho al agua, la alimentacin, la salud, la educacin, el trabajo y el sustento.

Tenemos que escoger. Obedeceremos las leyes de mercado de la codicia corporativa o las leyes de la Madre Tierra para mantener los ecosistemas terrestres y la diversidad de los seres vivos?

Las necesidades en alimentacin y agua de la gente slo pueden satisfacerse si se protege la capacidad de la naturaleza para producir alimentos y agua. Suelos y ros muertos no dan alimento ni agua.

Por ello, defender los derechos de la Madre Tierra es el ms importante de los derechos humanos y de las luchas por la justicia social. Es el ms amplio movimiento pacifista de nuestra poca. www.ecoportal.net

La Dra. Vandana Shiva es una fsica y ambientalista india, que recibio el Precio Sydney de la Paz 2010. sta es la versin editada de su discurso en la pera de Sydney el 3 de noviembre.

Fuente: http://www.ecoportal.net/content/view/full/101285



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